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동성애자로서의 헨리 나우웬
말년엔 만인구원론에 빠져
김삼
지난 90년대부터 카톨릭은 물론, 한국 개신교계마저 헨리 나우웬의 영성적 가르침에 깊이 천착해왔다. 바로 이 시간에도 수많은 개신교인들과 교계언론이 나우웬을 대단한 영성신학자로 부각시키거나 존중하고들 있다. 그의 서적과 글에 감동 받아 펑펑 울기까지 한다.
일찍이 나우웬의 영성에 감화 받아본 적이 없는 필자로서는 이런 현상이 퍽 우려스럽다. 대부분 겉으로 나타난 그만 알고 있지, 숨겨진 그를 모르기 때문이다.
일부 사람들은 나우웬의 영향력을 기독교작가 C.S. 루이스나 카톨릭의 저명 신학자 토머스 멀튼에 비견하는 데, 멀튼은 모를까, 루이스에 견주려 들다니 말도 안된다. 여태 개신교의 영성이 카톨릭의 나우웬보다 못하단 말인가? 솔직히 말해서, 현 교계 서점들이 나우웬의 책을 팔아 남기는 이익이 그 영성보단 비중이 더 크지 않나 싶다.
알고보면, 나우웬은 어릴적부터 죽기까지 동성애자, 동성애 옹호론자였고, 말년에는 보편구원론 내지 만인구원설을 주장하며 내리막길을 걸어갔다. 그의 '안식여정-최종일기'(Sabbatical Journey, The Diary of His Final Year)를 보면, 그가 중심 삼는 여섯 주제중 보편론적 구원사상이 나타난다. 즉 "(로마) 카톨릭 밖에는 구원이 없다"는 전통적 신념으로부터 "나는 개인적으로, 예수님이 하나님의 집의 문을 열려고 오실 때, 모든 인간들이 예수님을 알든 모르든 그 문을 통과할 수 있다고 믿는다"라고 썼다.
카톨릭 밖엔 구원이 없다는 믿음도 우리가 볼 때 문제지만, 예수님을 알든 모르든 누구나 구원받는다는 보편구원 사상도 가히 이단적이다. 바로 다름아닌 로마교황 요한 바오로 2세 자신이 2000년 12월 6일 성 페트로 광장에서 한 말과 거의 같은 내용이다.
그즈음 나우웬은 자신이 봉사하던 라르슈 공동체에서 신자든 아니든 누구나와 성만찬을 나눈 까닭도 이것이다. 그러나 이것은 참 기독교의 모습이 아니란 사실을 우린 간과하지 말아야 한다. 그는 또 일기 속에서 자신의 깊은 속 비밀에 대한 동성애공포증(homophobia)으로부터 모든 '선천적' 동성애자들과의 강한 결속에 대한 확신으로 전이돼가는 자신을 발견한다.
네덜란드 출신의 석학이자 명문대학교 교수, 카톨릭 사제였던 나우웬은 명석한 사고의 작가이자 탁월한 연사였다. 흔히 '상처 입은 예언자'로 불린 그는 훗날로 갈수록 이성 보다는 감정에 호소하는 편이었다. 그의 글을 보면 자신의 정서적인 말들이, 깊이 있는 성경 인용과 성경 풀이를 능가하고 있음을 금방 느낄 수 있다. 웨인 홀스트가 지적한 대로, 그는 창의적이기보다 기존개념을 대중화시켰다. 그는 자신의 아픔을 솔직히 노출시키는 감정이입 내지 공감대 형성에 뛰어났다. 자신은 해답을 모르지만, 체험과 규명을 통해 더 잘 파악할 수 있다는 식의 제언가였다.
나우웬은 1932년 화란에서 태어나 1957년 사제서품을 받은 뒤 심리학 연구에 몰두한다. 1964년부터 81년까지는 메닌저 클리닉, 노틀데임, 니메건, 예일대학교 등에서 강의를 했다. 50세를 지나서는 '그리스도의 내리막길'을 좇아 6개월간 볼리비아, 페루 빈민선교를 거쳐 멕시코, 니카라과, 온두라스에서 사역을 한뒤 잠시 교수생활로 되돌아왔다가 말년까지 정신장애우들을 위한 카나다 라르슈 공동체에서 일했다.
나우웬은 자타가 시인하는 소극적/비공개적 동성애자였다. 단적으로 마이클 포드가 쓴 전기 '헨리 나우웬의 초상'에 명기돼 있다. 그는 어릴 적부터 자신이 '타고난 동성애자'라고 굳게 믿고 있었다. 평생 동성애적 애욕에 내적인 갈등을 겪었지만, 외적인 선행과 인고로써 극복해나갔다. 그래서 더욱 반사적으로 사목생활에 침잠했던 것이다.
어느 정도 믿어야할지는 모르나, 1996년 9월 21일 그가 숨지고 난 뒤, 동성애 옹호단체 '의식있는 복음주의자들'의 뉴스레터인 '레코드' 96년 가을호는 "지난 4반세기 동안 나우웬은 '두 남성들, 또는 두 여성들 사이의 강한 상호애착에 바탕을 둔 깊은 대인관계에 대해 옹호적이었다"면서 1971년 나우웬이 "동성애 감정을 지니지 않은 척 하는 사람은 심장이 잆이도 살 수 있는 척 하는 사람과 같다"고 썼다는 글을 인용했다.
매우 불행한 일이다. 성경적으로 볼 때, 타고난 동성애자란 사실상 존재하지 않기 때문이다. 동성애자란 누구나 강한 의지로써 크리스토 앞에 마음 문을 열고 나오기만 하면 고침 받을 수 있다. 스스로 못말리는 동성애자라고 믿게끔 만드는 것은 성경이나 하나님이 아니라, 사탄과 악령들이다. 바로 사탄의 졸개인 '동성애의 영'(spirit of homosexuality)이 그렇게 만드는 장본인이다.
나우웬이 자신은 동성애자로 태어났다고 믿기 시작한 시기는 그가 사제가 되고싶다는 '소명'을 받은 시기와 엇비슷한 때였다. 그는 고미다락방을 어린이 채플로 개조하기까지 했다. 지금 미국을 비롯한 세계곳곳에서 우후죽순격으로 터지고있는 사제들의 아동성추행 배상소송들의 배경을 보면, 전통적으로 다수의 사제들에겐 동성애/남색의 악령과 악습 및 그 저주가 맥맥히 이어지고 있음을 간파한다.
말하자면, 나우웬은 이 점에서 평생을 악령에게 속아 산 셈이다. 동성애는 (비록 어릴 적부터라고 해도) 동기를 막론하고 악령의 장난과 자신의 욕정의 상호작용으로 발생하며 거기 마음을 두는 한은 악령에게 조종받는다. "남자들도.. 서로 향하여 음욕이 불일 듯 하매 남자가 남자로 더불어 부끄러운 일을 행하여.."(롬 1:27).
이 점에서 그가 '상처' 받은 것이 있다면, 사탄과 그의 졸개들에게 상처받은 것이다. 그것은 크리스토의 구속과 해방사역에 의해 치유받았어야 하는 부분이다. 일생을 두고 끼고 있을 필요가 없는 상처다.
거듭난 이는 모든 것에 변화받은 새 피조물이다. 옛 사람과 구습을 버린 존재가 중생인이다. 다른 모든 죄와 욕정과 마찬가지로, 동성애도 버린 사람이 거듭난 사람이다. 동성애 애욕 하나를 온전히 버리지 못하고서야 무슨 깊은 영성이 나오겠는가? 아니 '영성'이란 말 자체가 카톨릭에서 나오지 않았나? 거기 개신교인들이 목을 맬 필요가 뭣인가?
포드에 따르면, 나우웬은 생애 전반기보다 후반기에 더욱 모종의 애욕을 느낀다. 독신자인 사제여서인지 동성애자여선지, 정서적 아픔과 애정과 개인적 관심, 우정을 향한 갈구를 토로하곤 했다. 그는 늘 대중의 관심에 굶주렸다. 관심과 주목의 주 대상이길 원했다. 전세계에 친구들의 네트워크가 형성돼 있었고 한밤에도 전화를 걸어 외로움을 호소하곤했다.
신체적인 접촉도 자주 갈망했다. 한번은 연설 후 집에 돌아오자마자 한 친구에게 포옹해달라고 황급히 간청했다. 그 친구는 훗날, "그가 격렬하게 내게 매달려왔고 나도 꼭 껴안아줬습니다."라고 회고했다. 인정이 그리웠던 그에게 일말의 연민이 가는 대목이다.
이러한 그를 두고 포드는 나우웬의 동성애적 바탕을 염두에 두지않고는 "그의 인간됨의 복잡미묘함과 고뇌를 이해하기가 불가능하다"고 썼다. 메닌저 클리닉에서도 그는 자신의 '장애'이자 이겨내야 할 '십자가'인 동성애적 성향과 씨름해야 했다. 반면, 하버드에서는 동성애 학생들을 엄하게 대하면서 "동성애는 악의 존재상태"라고 일러줬다.
그는 수많은 동성애자 친구들과 사귀면서 자신의 동성애적 성향을 공개하고픈 유혹과 압력을 받았다. 그러나 일부 친구들은 카톨릭 작가와 신학자로서의 그의 명성에 치명적 마이너스가 될 수 있다고 말렸다. 생애 말기로 다가갈수록 그는 남녀 동성애자들에 대한 옹호의 목청을 더욱 높여갔다. "그들은 기독교공동체에 고유한 소명을 갖고있다"고 주장했다. 아마도 그가 더 살았다면 동성애 연구에 관한 중요한 저술을 했을 것이라고 포드는 미뤄말했다.
나우웬은 그의 성적인 오리엔테이션을 사람들이 알고 그를 배척할까 봐 전전긍긍했다. 포드는 말한다. "그 엄청난 정서적, 영적, 신체적 부담이 그의 조기사망에 기여했을지 모른다."
나우웬은 지나칠 정도로 손이 넓어 수많은 친구들에게 여러가지 이유를 달아 돈과 꽃, 선물을 자주 보내곤 했다. 그러나 일부 친구들은 나우웬의 강요성 때문에 부담이 커서 선물을 돌려보내곤 했다. 친한 친구 네이턴 볼('라르슈 데이브레이크' 대표)도 이 부담을 느끼기 시작하면서 둘의 '플라토닉 러브' 관계로부터 슬슬 뒷걸음치기 시작했다. 이때문에 나우웬은 한동안 의기소침에 빠져 정서불안증 치료를 받아야했다.
나우웬의 글과 말이 호소력이 있던 주된 까닭은 이런 깊은 내면적 정서와 고통을 드러내어 말했기 때문이다. 책 '사랑의 내적 음성'에서 그는 이렇게 내리읊는다.
"우정은 당신의 큰 고통의 바탕이 되어있습니다. 그것을 너무나도 바라기에 때로는 참된 친구를 찾아 자주 자신을 잃곤 합니다. 당신이 바라던 우정이 구체화되지 못했을 때 또는 큰 기대를 걸었던 우정이 지속되지 못했을 때, 많은 경우 절망적이 돼버립니다."
나우웬의 경우 위 방정식의 '우정'은 '동성애'로 대입될 수 있다고 봐진다. 우정으로 포장된, 우정의 얼굴을 가진 동성애로 봐도 무방할 것 같다. 그가 정신장애우들을 그처럼 피부에 닿게, 살갑게 돌봐준 것도 그런 맥락으로 이해된다고 해도 결코 과언이 아닐 것 같다.
2005/01/27 [07:25] ⓒ뉴스파워 |
2005-11-03
04:01:25
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 장이권 |
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헨리 나우웬이 동성연애자라고 하니, 참으로 유감입니다.
그의 책은 한국 기독교에서 널리 읽혀지고 있는데 참으로 어떻게 받아 들어야 할지
모르겠습니다. 책을 읽은 것도 중요하지만, 성경과 신앙 안에서 신앙의 책을 분별하여 읽는 것도
중요한 일이라고 생각됩니다.
이 글을 잘 읽었습니다. 라 교수님 감사 합니다.
2006. 1. 10. 화.
국제신학대학원대학교 제자 장이권 . |
2006-01-10
12:56:19
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목사님의 명성을 듣고 홈피찾아왔는데 이글 보고 약간 실망해서 돌아갑니다. 민감한 부분을 "어느정도 믿어야할지"모르는 근거로 동성애 혹은 양성애자라고 하는 글은 꼭 스포츠신문의 글 같네요..아..목사님이 실제 쓰신 글이 아니라 퍼오신 글인가요? 하여간! 씁쓸합니다. 주님께서는 우리를 사랑하셔서 죽기까지 하셨는데, 우리는 지금 서로를 비방하고 있습니다...목사님께 주님의 사랑이 가득하시길 기도드리겠습니다,. |
2006-04-26
11:39:12
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헨리 나우엔은 어떤 사람인가? (펌) | 헨리 나우엔2006/11/14 13:58형님의 편지)
아우님 우리 주님의 은혜안에서 잘 계시는 줄 아네.
공부하는데 방해될 것 같지만 조금 도움이 필요하네.
내 주위에 '헨리 나웬'이라는 천주교 사제의 글에 감동(?)하여 매일 그의 글을 남에게 소개시키는 열성을 갖고 있는 사람이 있어. 그런데 난 '헨리 나웬'이라는 분의 글을 몇권 읽었는데 도덕적으로 마음의 수양이 될지 몰라도 요즘 한국교회에 (개신,천주 할 것없이 영성이라는 말이 전부인 것 같네) 부는 영성이라는 열풍이 잘못된 것 같고 따라서 영성의 대가로 인정되는 '헨리 나웬' 이라는 사제의 글을 무분별하게 출판하는 출판사( 두란노,홍성사,가톨릭 계열 출판사)의 책임자들의 신앙적인 식견을 안타깝게 생각하고 있어. 난 신학적인 안목이 부족하지만 아우가 고견을 한번 말해주게. 내가 잘못생각하고 있는지? 이니고 내 생각이 맞다면 어떤 의견을 제시해 주어야 '헨리나웬'의 글을 감동적으로 읽는 이의 마음을 안 상하게 하면서 성경적인 길을 안내해줄 수 있을까?
요즘 '칼빈주의와 아르미니우수주의'(강남중앙침례교회 피영민 목사가 편저한 책)를 읽고 있네.그 책에서 소개한 벤자민 워필드의 '구원의 계획'과 윌리엄 커닝햄의'칼빈주의와 아르미니우스주의'를 원본으로 읽어 보고 싶은 욕심이 있네만 그럴 기회가 오겠지 하고 생각하고 있네.
항상 우리 주님의 은혜안에서 제수씨와 조카들이 평안하기를 기도하네.
(답변)
사랑하는 형님,
그 동안도 평안하신가요? 부족한 동생에게 질문하시는군요. 고견이라기 보다는, 아직도 천박한 저 자신을 보면서 답변을 드리기가 죄송한 마음일 뿐입니다.
하오나,이런 말씀을 드리고 싶습니다. 형님께서 안타까워하시는 그 안타까워하심이야말로 올바른 영성의 발로라고 하는 것입니다. '영성'이라는 말 자체가 너무나 오용되고 혹은 남용되고 있는 현실임을 잘 아실 것입니다. 저도 그런 현상을 너무나도 안타까워하고 있고, 그 현상이 너무나도 광범위한 것에 놀라고 있습니다. 오히려 연구가 늦어지는 중에 심화시키고자 하는 이유들이 그런 놀라움에서 시작된 것이기도 합니다.
늦어지는 연구에 대해서 오늘 아침 갈라디아서묵상을 시작하면서 위로를 받는 중에 간단한 글을 올리고 나서야 형님의 글을 보았습니다.
언젠가 기회가 되면 헨리 나우엔에 대한 비판이 필요하리라고 여겨왔었습니다. 아마도 이런 사람들이 영성의 대가로 알려지고 있는 것은, 그 동안 보수주의(혹은 개혁주의)신학에 기초한 신학자들이나 교회들이 마땅한 모습들을 보여주지 못하였기 때문에 오는 반동이라고 여겨집니다. 삶이 뒷받침되지 못하는 비판은 오히려 식상할 수 밖에 없고 비판력을 상실하기 때문에 오히려 비판하지 않고(혹은 못하고) 있다고도 보여집니다.
하지만, 잘못된 것은 잘못되었다고 해야 될 것이라고 여겨집니다. 현대교회의 영성에 대한 열기는, 어쩌면 좀 더 거시적인 세계정신사의 흐름과 관계해서 설명해야만 좀 더 이해되기가 쉽지 않을까 생각합니다만, 이 짧은 리플로는 그런 설명은 불가능할 것이라고 여겨지고 또한 형님께서도 그런 것을 기대하시지는 않을 것이라고 여겨집니다. 단지, 헨리 나우엔의 영성은 결코 기독교적이거나 복음적이거나 성경적이지 않다는 것을 강조하고 싶습니다.
이것은 그가 죽기 직전에 써서 출판했던 책에서 분명하게 보여집니다. 그의 마지막 책인 Sabbatical Journey(1998년 Hard cover)의 51페이지에 다음과 같은 글이 나옵니다: "Today I personally believe that while Jesus came to open the door to God's house, all human beings can walk through that door, whether they know about Jesus or not. Today I see it as my call to help every person claim his or her own way to God." 예수를 알든 모르든 모두가 하나님에게 이를 수 있다는 사상을 가지고 있는 것이지요. 예수님의 유일성을 부인하고 단지 "영성을 위한 영성"을 강조하고 있는 셈입니다. 그가 비록 예수를 이야기하고 있지만, 결코 성경 속에서 강조하고 있는 예수와는 다른 예수인 것을 분명하게 보여줍니다. 뿐만 아닙니다. 이러한 그의 견해를 타종교인들도 간파하고 있어서 그 중에 불교인들은 헨리 나우엔에게 대해서 굉장히 동정심을 갖고 있고 또한 나우엔 자신도 그렇습니다. Here and Now라는 책에서는 이런 자신의 견해를 더욱 분명히 드러냅니다: "The God who dwells in our inner sanctuary is the same as the one who dwells in the inner sanctuary of each human being"(p.22). 그의 하나님은 결코 성경의 하나님이라고 할 수 없고 그냥 모든 종교인들의 마음 속에, 아니, 비종교인들의 마음 속에라고 있는 그런 신적 본성을 기독교적 용어로 포장하였을 뿐인 것입니다. 그렇기 때문에 위험하기조차 합니다.
그가 강조했던 철학자들이나 신학자들의 면면을 보면 그 사상의 핵심을 이해할 수가 있습니다. 헨리 나우엔은 노장철학, 특별히 장자에 대해서 깊은 관심을 갖고 그 사상을 추구했었습니다. 그리고 사막의 교부들, 그러니까 신비주의명상가들을 사상을 추적했고, 카톨릭명상가들 중에서는 토마스 머튼같은 사람 그리고 데이야르 데 샤르댕같은 사람들의 삶의 태도들에 대해서 영향을 깊이 받았습니다. 심지어는 힌두교의 Eknath Eswaran같은 신비주의자들의 견해에 대해서도 공감하고 있습니다.
한마디로 그는 기독교사상가 혹은 영성가라기보다는 기독교용어로 포장한 일반영성가일 뿐입니다. 문제는, 그가 기독교용어로 포장해 있기 때문에, 많은 기독교인들이 현혹되어 있고, 바로 그것을 노리고 있는 셈이기도 합니다. 이것을 분별하지 못하고 있는 한국교회를 볼 때 가슴이 무척 아픕니다. 아마도 복음에 대한 분명한 이해와 체험이 천박한 것에서 유래한 분별력의 상실이 아닌가 진단해 봅니다. 그런 면에서 바울사도가 갈라디아서의 서론 부분에서 그렇게도 신속하게 갈라디아교회교인들이 그리스도의 복음을 떠나서 다른 복음을 좇는 것에 대해서 이상하게 여긴 것에 주의해야 할 것인데, 바로 이 주의함이 없는 셈입니다. 이런 저의 진단이 교만하게 비춰지지 않게 되기를 바랄 뿐입니다.
사랑하는 형님, 형님께서는 이 헨리 나우엔의 글에 빠져서 현혹되고 있는 사람들에게 어떻게 조언하면 좋겠느냐고 말씀하셨습니다. 사실, 이것은 헨리 나우엔의 견해를 비판하는 것보다 더욱 어려움을 느낍니다. 하지만, 참된 복음에 대한 소개야말로 올바른 길일 것입니다. 문제는 바로 이 '참된' 복음의 소개야말로, 혼탁한 한국교계의 현실을 고려할 때에 참으로 어려운 일일 것이라고 하는 것입니다. 다른 복음이 참된 복음인양 포장되어 있는 현실입니다. 이런 저의 의견 자체를 이해하지 못할 것이라고 여겨집니다. 몇번 고국방문을 하는 중에 수많은 동료목사들, 혹은 선배목사들이 저의 회심을 이해하지 못한 것을 보았습니다. 그저 어떤 체험 정도를 한 모양이라는 식으로 반응했었습니다. 그리스도인됨의 의미를 심각하고 진지하게 숙고하지 못하고 있는 것입니다. 그런 사람들에게 어떻게 조언할 것인가? 참으로 지난한 문제입니다.
형님께서 언급하신 벤자민 워필드의 글이나 윌리엄 커닝힘의 글들은 이런 신학적 왜곡현상들을 제대로 분별케하는데 도움이 될 수 있는 글임에 분명합니다. 문제는, 그런 글들이 전문적인 신학적인 용어들로 기술되어 있기 때문에, 혹은 번역이 거칠게 되어 있어서(워필드의 '구원의 계획'을 번역한 분이 어떤 분인지 형님도 잘 아실 것입니다!) 더욱더 이해하기 어려운 것이 실상인지라 주변 사람들에게 조언하는데 그런 책을 소개하는 것은 적절치 못하다고 생각해 봅니다. 물론 형님께서 그 책들을 원서로 읽으시는 것은 적극 추천합니다. 혹시 저로서도 구할 수 있는 대로 구해서 보내드리도록 하겠습니다.
그들에 대한 조언은, 저로서는, 그들이 헨리 나우엔의 사상이 과연 성경적인가 하는 것을 분별하도록 관심을 갖게 하는 것이 우선적이라고 여겨집니다. 베뢰아사람들처럼 '신사적'일 것을 부탁하는 것입니다. 그리고 성경이 얼마큼이나 예수 그리스도중심인가를 환기시키면서 그 예수 그리스도중심의 성경에서 헨리 나우엔이 얼마큼 벗어났는지를 살펴보게 하는 것입니다. 그러고 나서 혹은 병행되어야 할 것은, 예수 그리스도를 아는 것이 얼마나 "가장 고상"한 것인지를 알도록 권하고 또한 기도해 주는 것이 바람직하지 않을까 생각해 봅니다.
예수 그리스도에게 매이지 않는 것이 오히려 깊은 영성이고 넓은 영성인 양 오해되고 있는 현실임에도 불구하고 이런 방법만이 가장 정직하고 솔직한 태도가 아닐까 여겨집니다. 참으로 예수 그리스도로만 말미암아 은혜를 입게 된 자들이라면, 예수 그리스도를 통해서만 영성이 가능하고, 예수그리스도를 아는 영성이야말로 가장 깊고 또한 가장 높고, 가장 넓은 것임을 알 수 있을 것입니다. 사도바울이 말하기를, "능히 모든 성도와 함께 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알아 그 넓이와 길이와 높이와 깊이가 어떠함을 깨달아 하나님의 모든 충만하신 것으로 너희에게 충만하게 하시기를 구하노라"(엡3:18-19)라고 하였습니다. 부족한 저이지만, 저도 그런 마음을 가져보고 또한 그 기도에 동참하기를 소원해 봅니다.
형님과 저 안에서 역사하시는 우리 주 예수 그리스도께서 그 영성의 깊이와 높이와 넓이의 풍성함과 고상함을 더욱 흠모하게 하시기를 기도합니다.
형수님과 조카들에게 사랑의 안부를 부탁드립니다.
ps. 우선 간단하게 적겠습니다. 기회 있는대로 헨리 나우엔의 영성에 대한 비판의 글을 인터넷상에 올려볼까 생각해 보고 있습니다. 기도해 주시기를 바랍니다. |
2006-11-25
00:59:38
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